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mercredi 24 septembre 2014

QUESTIONS DE MÉMOIRE

Certains d'entre nous n'ont guère le temps d'écouter la radio à toute heure. Le podcast de notre émission, AU NOM DES ENFANTS, est donc disponible sur le site de RCN. Sur ce blog, en prime, nous vous offrons la transcription de la chronique de Jacques Lefebvre-Linetzky, en date du 23 septembre 2014. 

Questions au pluriel et mémoire au singulier…

C’est ainsi que j’ai choisi d’intituler une série de chroniques en 
marge des comptes-rendus des activités de l’AMEJDAM. J’envisage d’explorer les champs de la mémoire dédiés aux enfants. J’aimerais faire surgir des visages, des noms, des voix, des témoignages, des interrogations. Je compte m’appuyer sur des textes fondateurs, des ouvrages d’historiens, des œuvres de fiction, des poèmes, des chansons, des films et même des photographies.  Tout cela, au gré de l’actualité, au gré de mes lectures et de mes découvertes.
Pour cette première chronique, il me paraît légitime de m’interroger sur la notion même de mémoire. Quelle est la substance de la mémoire ? Comment comprendre l’expression « devoir de mémoire », en quoi diffère-t-elle du « travail de mémoire » ?

L’expression « devoir de mémoire » implique une obligation morale, une nécessité morale de la transmission afin de lutter contre l’oubli. Nul n’ignore l’expression, « Plus jamais ça ».  Le « ça » désigne l’impossibilité de restituer la réalité de l’horreur. Le concept  du devoir de mémoire est empreint d’une charge émotionnelle forte. Relayé par l’institution, la nation, les instances éducatives, il prend un caractère obligatoire et signifie une officialisation de la mémoire qui risque, à terme, de se figer dans le temps. Annette Wierviorka marque bien la différence entre le travail du témoin et celui de l’historien. Le témoin témoigne, donne vie au passé ; l’historien cherche à comprendre, explique, creuse, entreprend un travail scientifique. Le témoin fonctionne le plus souvent dans le registre de l’émotion, l’historien se met à distance, utilise des outils pour construire une démonstration. « Il n’y a pas de mémoire sans travail historique préalable » affirme-t-elle. Il ne s’agit évidemment pas de minimiser le rôle du témoin, garant de la permanence du passé – Primo Levi est une référence en la matière. Il ou elle intervient pour dire, libérer la parole et susciter l’échange. Mais, à y bien réfléchir, le témoignage relève aussi du travail.

Témoigner, c’est d’abord un travail sur soi, un processus qui peut prendre des années. Combien de survivants de la Shoah sont restés silencieux avant de se décider à libérer leurs souvenirs ? C’est aussi un travail qui s’adresse à l’autre. Pourquoi témoigner, pour qui ? Ces témoignages s’adressent la plupart du temps aux enfants afin que le passé ne tombe pas dans l’oubli. Il faut transmettre tant qu’on peut le faire, il faut écouter les témoins parce qu’il sont encore là. Il faut engranger parce qu’un jour, il n’y aura plus de témoins de l’horreur. Faire remonter les souvenirs, revivre des images du passé, c’est la tâche que s’imposent les survivants et c’est un véritable travail, un âpre voyage à rebours. Au sein de ce terrible labeur, l’émotion survient, parfois à leur corps défendant. La parole se structure, s’organise dans un discours et il leur faut se montrer vigilants afin que cette parole garde son authenticité et ne soit pas formatée. Ainsi, il est essentiel que le témoin laisse le champ libre aux questions. Je me souviens de mon ami, Herman Idélovici qui invitait les élèves à le questionner, qui était même prêt à aborder des sujets qui relevaient de l’intime. C’était un moment de sidération totale lorsqu’il évoquait les toilettes dans les camps. Témoigner c’est ouvrir les yeux de l’autre, c’est faire surgir la « réalité » de la parole ainsi libérée. Dans cette entreprise périlleuse, le professeur est un accompagnateur, un rassembleur, un architecte de la mémoire. Le témoin apporte l’expérience brute, façonnée par l’acuité de ses souvenirs ; l’historien s’impose un « travail d’histoire ». Ainsi le travail du témoin doit être amplifié par celui de l’historien. Le témoin donne du relief à une époque, l’historien l’analyse. Il faut privilégier la mémoire au service de l’histoire.

Quelle place donner à l’œuvre entreprise par l’AMEJDAM ? Il y a bien sûr un devoir moral évident – redonner aux enfants disparus leur identité, fouiller les archives, retrouver des fratries, et apposer des plaques. C’est à la fois un devoir et un travail. Il faut solliciter les uns et les autres, convaincre, batailler pour que ces enfants sortent de l’oubli.

Les plaques renvoient au passé, mais elles se situent dans le présent et s’adressent à l’avenir. Elles invitent le passant à s’arrêter quelques instants, à mettre son quotidien entre parenthèses, à méditer sur l’âge des enfants et à se recueillir. Chaque plaque s’adresse au citoyen et l’implique personnellement l’espace de quelques minutes. Il ne s’agit pas d’une injonction, mais d’une méditation dont on peut espérer qu’elle le conduira à lire et à relire l’histoire.

En guise de conclusion, j’aimerais vous lire deux textes de Vladimir Jankélévitch issus d’un ouvrage intitulé L’Imprescriptible, publié à titre posthume en 1986 :


"Et ainsi quelque chose nous incombe. Ces innombrables morts, ces massacrés, ces torturés, ces piétinés, ces offensés sont notre affaire à nous. Qui en parlerait si nous n’en parlions pas ? Qui même y penserait ? Dans l’universelle amnistie morale depuis longtemps accordée aux assassins, les déportés, les fusillés, les massacrés n’ont plus que nous pour penser à eux. Si nous cessions d’y penser, nous achèverions de les exterminer, et ils seraient anéantis définitivement. Les morts dépendent entièrement de notre fidélité... Tel est le cas du passé en général : le passé a besoin qu’on l’aide, qu’on le rappelle aux oublieux, aux frivoles et aux indifférents, que nos célébrations le sauvent sans cesse du néant, ou du moins retardent le non-être auquel il est voué ; le passé a besoin qu’on se réunisse exprès pour le commémorer : car le passé a besoin de notre mémoire... [...]En évoquant les jours de la colère, de la calamité et de la tribulation, nous protestons contre l’œuvre exterminatrice et contre l’oubli qui compléterait, scellerait cette œuvre à jamais; nous protestons contre le lac obscur qui a englouti tant de vies précieuses.

Le sentiment que nous éprouvons ne s’appelle pas rancune, mais horreur : horreur insurmontable de ce qui est arrivé, horreur des fanatiques qui ont perpétré cette chose, des amorphes qui l’ont acceptée, et des indifférents qui l’ont déjà oubliée. Le voilà notre « ressentiment ». Car le « ressentiment » peut être aussi le sentiment renouvelé et intensément vécu de la chose inexpiable ; il proteste contre une amnistie morale qui n’est qu’une honteuse amnésie ; il entretient la flamme sacrée de l’inquiétude et de la fidélité aux choses invisibles. L’oubli serait ici une grave insulte à ceux qui sont morts dans les camps, et dont la cendre est mêlée pour toujours à la terre ; ce serait un manque de sérieux et de dignité, une honteuse frivolité. Oui, le souvenir de ce qui est arrivé est en nous indélébile, indélébile comme le tatouage que les rescapés des camps portent encore sur le bras. Chaque printemps les arbres fleurissent à Auschwitz, comme partout ; car l’herbe n’est pas dégoûtée de pousser dans ces campagnes maudites ; le printemps ne distingue pas entre nos jardins et ces lieux d’inexprimable misère. Aujourd’hui, quand les sophistes nous recommandent l’oubli, nous marquerons fortement notre muette et impuissante horreur devant les chiens de la haine ; nous penserons fortement à l’agonie des déportés sans sépulture et des petits enfants qui ne sont pas revenus. Car cette agonie durera jusqu’à la fin du monde."

Lire ICI la définition que donne "wikipedia" de "devoir de mémoire. 
Et pour écouter Vladimir Jankélévitch, c'est

Illustration musicale : 


dimanche 21 septembre 2014

SUR L'AGENDA DE L'AMEJDAM

Comme promis, voici quelques dates à noter sur vos e-tablettes, en commençant par la plus éloignée :



L’association Bnai Brith Golda Meir de Nice organise un concert exceptionnel le Mercredi 22 Octobre 2014 à 20 heures, à la Salle Linné du Parc Phoenix à Nice en  présence du Maestro Francesco LOTORO, pianiste, chercheur et conférencier qui se produit pour la première fois en France.


Cet homme extraordinaire consacre depuis 25 ans, sa vie et donne toute son énergie à retrouver, déchiffrer, et enregistrer les partitions de musique composées dans les camps de concentration.

Francesco LOTORO, converti au judaïsme le jour de son mariage, s’est donné comme mission de faire revivre, à travers leurs musiques, les compositeurs victimes de la barbarie nazie.
Grâce à son talent, 24 CD ont été enregistrés  chez KZ MUSIK de cette musique concentrationnaire.
Un livre lui a été consacré, « Le MAESTRO » de Thomas Saaintourens aux Éditions Stock. (2012)
Francesco Lotoro a été en 2013, élevé au rang de "Chevalier des Arts et des Lettres" par l'Ambassadeur de France à Rome. 

Il continue son travail en parcourant le monde pour présenter le résultat de son sacerdoce à travers des concerts et des conférences.

Les bénéfices de cette soirée seront reversés à Francesco LOTORO pour la poursuite de son travail de mémoire.
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Dès la semaine prochaine, nous vous invitons à suivre sur Radio Chalom Nitsan notre chronique bi-mensuelle, intitulée AU NOM DES ENFANTS. Elle est animée un mardi sur deux, à 17h 15, par notre Présidente, Michèle Merowka avec, cette année, le concours de Jacques Lefebvre-Linetzky. Ce dernier abordera divers sujets, vus par son œil de pédagogue, de cinéphile et d'artiste. La première chronique abordera les notions de "devoir de mémoire" et de "travail de mémoire". 


Ne manquez pas d'en informer vos proches, et de revenir sur notre page aussi souvent que vous le souhaiterez. 

À bientôt, avec du nouveau  !

mardi 16 septembre 2014

QUI SOMMES-NOUS ?

L'AMEJDAM avait déjà son site, que vous découvrirez en cliquant ici, mais il lui manquait un lieu inter-actif, une page vivante pour compléter la lettre "papier" que reçoivent ses adhérents, et pour informer de ses activités tous ceux et celles qui ne font pas (encore !) partie de cette association. 

Le but de celle-ci est clairement indiqué dans son nom. Depuis sa  sa création, ses adhérents ont à cœur de rassembler les noms des enfants qui avaient été scolarisés dans le département, et de les inscrire sur une  plaque, elle-même apposée sur l'établissement scolaire qu'ils ou elles avaient fréquenté avant d'être arrêtés, déportés et assassinés. 

Pour ce faire, nous nous servons des listes élaborées par Maître Serge Klarsfeld et son épouse Beate, dont les travaux en la matière sont une référence absolue. Depuis la création de l'Amejdam 13 plaques ont été posées en divers lieux des Alpes-Maritimes, et 123 noms ont été ainsi inscrits dans la pierre. Mais les plaques ne suffisent pas. Il faut continuer à témoigner, et à informer des actions entreprises, et à venir. 
Et aussi de celles qui auront lieu dans le domaine artistique et culturel. D'où ce blog...

Nous nous contenterons donc de dire que tout article, tout document, toute photographie susceptibles de contribuer à ne pas laisser ces enfants dans l'oubli y sera le bienvenu. 

Adressez-les à : info@amejdam.com

Mais ce blog est aussi une manière de célébrer la vie, et nous y ajouterons donc au fil des semaines des informations bien vivantes.

À bientôt, avec du nouveau !